Minhas raízes afrodescendentes ainda são desconhecidas para mim, embora sejam bastante evidentes em meus cabelos crespos, quadris, cor de pele, que indicam que há uma história e raízes de herança africana e que eu sou uma mulher afrodescendente. Por todo este tempo nunca tinha me questionado, apenas alguns anos atrás comecei a refletir sobre minha própria história e isso me levou a uma pesquisa que ainda não tem respostas, ou pelo menos não todas as respostas que ainda estou procurando. Quem são minhas ancestrais negras? De onde vem minha herança africana? Por que essas perguntas e pesquisas são importantes agora? Como recupero a memória histórica que me foi negada?
A busca começou depois do meu encontro pela primeira vez em uma comunidade garífuna, Nueva Armenia, Juiapa. Cheguei por pura aventura em uma excursão de semana santa, dessas que se anunciavam em cartolinas coladas nas ruas do centro da cidade. Quando cheguei, nem sequer havia terminado de me tirar a mochila que carregava quando já me davam uma cortesia, uma bebida ancestral garífuna e o encontro que eu tive desde desta primeira viagem, porque seguiram sendo muito mais, me deixou uma sensação muito bonita de me sentir que sou daqui, que não sou uma estranha; a liberdade, a solidariedade, o ritmo da vida junto ao mar, a espiritualidade e sua luta, desde então são também minhas.
Um dos meus avós veio para Honduras de uma cidade perto da fronteira em El Salvador, San Alejos. Quando eu era menina, tia e primos costumavam me dizer "sanalejeña" algumas vezes em que visitávamos aquele lugar, ruas de terra, pequenas casas e pessoas com quem eu me parecia fisicamente. De acordo com estudos realizados por Wolfgang Effenberger, apesar de terem sido feitas tentativas naquele país para tornar invisível o patrimônio africano, há evidências de que existia uma população negra na cidade de San Alejo, no departamento de La Unión em El Salvador; Até agora, essa é a minha única abordagem a essa resposta que procuro e há apenas um testemunho de um missionário que menciona isso e censos populacionais desde 1930 em que a história do povo negro é apagada, reduzindo-a para 90 habitantes, completamente apagada, como se fosse uma vergonha ou uma informação que deve ser escondida para não prejudicar a história de uma região.
A história colonial e ocidental, tem sido a de invisibilizar nossas raízes afros num intento permanente de apagar a memória histórica. Uma imposição racista, que nos tem negado uma profunda riqueza ancestral de saberes e possibilidades de entender outros mundos desde os que se constroem autonomia e solidariedade, esses que agora mesmo diante da crise que vivemos, são tão necessários e urgentes; Umas vida que importam e que pese a pandemia tem chegado as ruas em várias cidades do mundo depois do acúmulo de indignação que deixou o assasinato de George Floyd nos Estados Unidos no mês passado de maio, para gritar com força que as vidas negras importam, uma demanda permanente no Brasil e também em Honduras, onde os povos de garífunas tem resistido há mais de 223 anos; uma demanda que cruza fronteiras e que nos chama a recuperar essa memória que tanto nos insiste arrebatar.
Apesar de ainda não encontrar uma resposta certa para minhas perguntas, que vai além da pouca ou quase nula família ou de estranhos testemunhos sobre a história negra que acompanha minha própria experiência, recupero a memória histórica que me foi negada. Desde o meu despertar político reconheço no povo Garífuna de Honduras, e é que em cada luta histórica que mobilizou o povo para as ruas deste país nos últimos anos, o povo Garífuna esteve lá resistindo e propondo contra um sistema que nada fez além de desprezar suas vidas, explorar sua cultura, expulsá-las e despojá-las de seus territórios ancestrais.
Não me lembro das mobilizações antes e depois do golpe em Honduras, se não através da espiritualidade Garífuna; bateria, maracas, canções, paus de incenso e a presença sempre presente das ancestrais acompanhando e guiando as demandas por justiça e dignidade em cada luta. E felizmente para mim houve um encontro que cura, que nos dá esperança e dignifica.
E foram anos de rebelião compartilhada do povo Garífuna que resistia em um país em que grande parte do território é concedida a projetos extrativos, somente em agosto de 2009, em meio à crise do golpe de Estado, foi aprovada a Lei Geral da Água que Permite a concessão de 47 usinas hidrelétricas em todo o país, estima-se também que 302 concessões tenham sido concedidas para exploração e exploração de mineração em uma área territorial de 2.173 quilômetros quadrados. Projetos de turismo, a concessão do território a capitais estrangeiros para a instalação de cidades-modelo ou Zonas Especiais de Desenvolvimento Econômico (ZEDEZ) continuam sendo uma ameaça latente.
Algo que é importante mencionar sobre o povo Garífuna é que eles também são um povo matrilinear, o que significa que as mulheres têm um papel muito importante e vimos isso quando são elas que estão na vanguarda das lutas que defendem e sustentam seus territórios. Essa maravilhosa experiência também tem sido uma parte importante do movimento de mulheres e feministas em Honduras; elas continuam a compartilhar conosco de sua luta e caminhada, como é o feminismo antirracista e descolonial; Vimos isso com tanta clareza na reunião de mulheres realizada em Vallecito Colon, território recuperado, que recebeu mais de 1.200 mulheres de todo o país e 350 meninas e meninos, uma reunião que nos permitiu nos encontrar para pensar em uma proposta de um país diferente, foi a partir daí que foi realizado um espaço que articula diferentes lutas de mulheres no país desde a Assembléia de mulheres lutadoras de Honduras.
Nestes tempos em que a pandemia do COVID 19 aumentou as crises, encontramos um povo Garífuna que, por solidariedade e senso de comunidade, sustentou e cuidou dos territórios e de seu povo, com ações como controles territoriais de entrada e saída, saúde de prevenção e assistência, da medicina antiga, fossas comunitárias, atendimento coletivo. Se há algo claro nestes tempos, é que a saída é coletiva e é na sabedoria do povo Garífuna que continuamos a encontrar as chaves para isso.
Quebrar paradigmas para construir uma nova realidade no momento envolve a construção de novas formas de relacionamento. Estou convencida de que você pode começar com uma frase simples e profunda do povo Garífuna: Aura Buni Amürü Nuni (eu por você, você por mim) que em hoje em dia, torna-se necessário continuar mantendo esperança e força para continuar contribuindo de onde estamos e o que fazemos do coração para construir uma realidade diferente.